Троицкие гуляния

Первые большие троицкие хороводы были представлены в 2004 году в посёлке Муромцево в рамках фестиваля съезжих праздников «Плывут над Русью звоны колокольные»; репетиция прошла в живописном месте на берегу реки в селе Петропавловка, где теперь ежегодно принято водить хороводы на Троицу и в Петров день (престольный праздник); из  учащихся Муромцевской «Школы ремёсел», принимавших активное участие в подготовке и проведении мероприятия, сложился фольклорный коллектив «Задорина», впоследствии он стал лауреатом областных и всероссийских конкурсов. Для посёлка Большеречье, подхватившего эстафету в 2005 году, изображение большого хоровода стало своеобразной визитной карточкой; вечерняя хороводная репетиция - гуляние с лёгкой руки  сотрудников Большереченского  Историко-культурного комплекса «Старина Сибирская» по традиции  завершается обрядовой трапезой «верещагой» (яичница на сале), а на Петров день – кашей.

В рамках подготовки проекта возрос интерес к традиционному костюму, поэтому праздничная программа «Троицких гуляний» в Большеречье была дополнена Межрегиональным конкурсом мастеров народного костюма «Троицкие смотрины» (в настоящее время конкурс проводится ежегодно под названием «Этностиль» и приурочен к «Покровской ярмарке»), а в 2008 году в рамках  Межрегионального фестиваля «Наследники традиций» – конкурсом причёсок «Коса – девичья краса».

Сегодня «Большие хороводы» в качестве важного содержательного  элемента включаются в программы больших областных и межрегиональных праздников и фестивалей, участники хороводов из разных районов области используют хороводно-игровой репертуар при проведении мероприятий для детей, хороводы вошли в программы вечёрок, активизировался поиск материалов по местным локальным традициям. Во многих районах области на Троицу и Петров день вновь водят хороводы, венки из берёзовых веток и цветов, являясь декоративным элементом костюма и защитой от солнечных лучей, выступают в качестве памятного сувенира на ярмарке.

Являясь уникальной «школой» взаимопонимания и фольклорного сотворчества, хороводы по красоте, зрелищности и энергетике не уступают место любому современному театрализованному представлению. В хоровод стремятся семьи, детские и молодёжные творческие коллективы и просто любители. Хороводное действо, включающее около 25 орнаментальных хороводов Омской, Новосибирской областей и Алтайского края, воспроизводится и в других регионах (Москва, Вологда, Томск и др.).

Таким образом, исчезнув из активного бытования, Большие хороводы – сегодня вновь стали культурной реальностью, вовлекая в своё пространство всё новые силы. Для их участников они предоставляют уникальную возможность стать сопричастным к культурному опыту предков, выступают праздником единения, их отличительное качество – инновационность и этническая достоверность. Запущен механизм самовоспроизводства, культурные  проекты, приобретая черты «новой традиции», рождают к жизни другие творческие проекты и инициативы, формируют среду, благоприятную для сохранения и развития народной культуры. Как и положено, повторяясь, традиция закрепляет удачный опыт, выявляя жизнеспособное, обрастает новыми элементами и разнообразными версиями. Личностно-ориентированный характер мероприятий обеспечивает их значительный качественный рост.

Сегодня Большие Троицкие хороводы актуальны и как форма развития и популяризации объектов нематериального культурного наследия Омской области. «Традиционные весенне-летние хороводы русских Омского Прииртышья» заявлены в качестве объектов в Федеральный каталог, причём объектом в данном случае выступает не столько песенно-хореографический материал  конкретной территории, сколько технологии функционирования и  трансляции фольклорно-этнографических комплексов. Явившись социокультурным экспериментом, творческой лабораторией по «проращиванию» незаслуженно забытых народных традиций в современной жизни, проект «Большие троицкие хороводы» ещё раз подтвердили мнение, что традиционная народная культура обладает уникальным арсеналом средств и форм, которые необходимо использовать и в культурно-досуговой, и в педагогической деятельности. Главное – бережное и ответственное отношение к самим традициям, внимание к фольклорному материалу и этнографическим подробностям, в которых содержится ключ к пониманию сути явлений традиционной культуры и право на их интерпретацию в современных условиях.